Fauchthunrundmail: 4.2.08

Torsten Bewernitz:
Give the Anarchist a theory
Renaissance des libertären Kommunismus?

Vielleicht ist es ja ein subjektiver Eindruck ? aber scheinbar sind in  
den letzten anderthalb Jahren so viele Bücher über den Anarchismus  
erschienen wie in kürzerer Vergangenheit selten zuvor. Teilweise lässt  
sich das mit dem 70jährigen Jubiläum der Spanischen Revolution  
erklären, teilweise, wie im Falle des Anarchismus-Bandes in der Reihe  
theorie.org von Hans-Jürgen Degen und Jochen Knoblauch, ist es auch  
einfach nur Zufall, war das Buch doch bereits seit zwei Jahren  
angekündigt. Allerdings geht der Band dieser Tage auch schon in die  
zweite, überarbeitete Auflage, das heißt, es verkauft sich scheinbar  
für einen kleinen, linken Verlag sehr gut. Und vor einigen Wochen ist  
mit Horst Stowassers ?Anarchie!? im Nautilus-Verlag quasi die  
Mega-Version dieser Einführung erschienen. Und behält recht:  
Stowassers ?Anarchie!? schaffte es direkt auf Platz 1 der Buchtipps  
von NDR und Süddeutscher Zeitung im Juni 2007. Darüber hinaus  
erschienen 2006 mit Gerhard Senfts ?Essenz der Anarchie? (Promedia)  
und kürzlich mit Achim von Borries? und Ingeborg Weber-Brandies?  
?Anarchismus ? Theorie, Kritik, Utopie? (Verlag Graswurzelrevolution)  
zwei Bände mit historischen Beiträgen von AnarchistInnen. Während  
Senft anhand des Oberthemas ?Parlamentarismus? eine neue Sammlung von  
Texten herausgab, ist die Textsammlung von Borries und Weber-Brandies  
die Neuauflage eines bereits 1968 erschienen Sammelbandes.

In Folge dessen enthält letztgenanntes Buch ?Klassiker?, die  
anarchistischen ZeitgenossInnen der letzten dreißig Jahre zum Großteil  
bekannt sein dürften: Es kursiert ja immer noch der alte Witz, dass  
drei AnarchistInnen, wenn sie sich treffen, erst mal eine Zeitung  
gründen. Und ebenso gerne geben sie Broschüren mit Texten des  
traditionellen Anarchismus heraus. Horst Stowasser hat ganz recht,  
wenn er in der Einleitung seines Buches betont, dass es eigentlich  
verwunderlich ist, wie unbekannt die philosophischen Ideen des  
Anarchismus sind ? angesichts der sehr guten Literaturlage. Dazu hat  
er selber einiges beigetragen: Wer bereits Stowassers ?Freiheit pur?,  
?Leben ohne Chef und Staat? oder auch seine jüngste Publikation  
?Anti-Aging für die Anarchie? (Edition AV) gelesen hat, dem wird an  
?Anarchie!? einiges bekannt vorkommen, denn dieser Band ist quasi die  
konsequente Fortführung der früheren Einführungsbände. Senfts Band  
dagegen bietet einige interessante, weniger bekannte Beiträge, etwa  
des Dichters Robert Bodanski oder des Sozialdemokraten Raphael  
Friedberg.

Ja, richtig gehört: Des Sozialdemokraten. Der Text Friedbergs nämlich,  
den Senft ausgesucht hat, entstammt seiner Zeit bei der SPD. Damit  
sollte schon mal mit einem ersten, weit verbreiteten Vorurteil  
aufgeräumt sein: Die vermeintlichen Gräben zwischen  
SozialdemokratInnen, MarxistInnen und AnarchistInnen sind bei weitem  
nicht so tief, wie gemeinhin angenommen wird. Selbstverständlich gibt  
es sie, unter anderem deswegen, weil sich historisch die  
VordenkerInnen des Anarchismus vorrangig aus DissidentInnen der  
parlamentarischen ArbeiterInnenbewegung zusammengesetzt haben. Auch  
beispielsweise Rudolf Rocker, Vordenker des Anarchosyndikalismus in  
Deutschland, entstammte den Reihen der sozialdemokratischen ?Jungen?  
im ausgehenden 19. Jahrhundert. Das Verhältnis der ?Jungen? zur SPD in  
den 1870er Jahren ist teilweise vergleichbar mit jenem des SDS zur SPD  
nach 1968. So war es denn auch die SPD, die in der Weimarer Republik  
Anarcho-SyndikalistInnen ausschloss, weil sie nicht auf Linie waren ?  
ein Prozess, der sich mehrfach wiederholte, etwa in der  
Ausschlusswelle von DissidentInnen aus dem DGB Anfang der 1970er Jahre  
oder jüngst mit der Gründung der WASG.

Die verschiedenen Strömungen der Arbeiterbewegung ? demokratischer  
Sozialismus/Reformismus (Sozialdemokratie), autoritärer Sozialismus  
und libertärer Kommunismus (Anarchismus) ? miteinander zu vergleichen,  
darf nicht nur eine Auseinanderdifferenzierung der Entwicklungen  
dieser Strömungen beinhalten, sondern muss ebenso die gemeinsamen  
Wurzeln reflektieren. Unbestreitbar hat ein sich an Stalin  
orientierender ?Marxismus?-Leninismus mit dem libertären Kommunismus  
gar nichts mehr gemein. Dennoch sind die gemeinsamen Wurzeln von  
Marxismus und Anarchismus bis heute spürbar. Westlicher Marxismus à la  
Adorno/Horkheimer, der sogenannte ?Revisionismus? von Karl Korsch oder  
Georg Lukács wie auch der italienische Operaismus oder die  
wertkritische Schule ? wenn diese auch vom Anarchismus massiv  
divergiert, weil sie die Subjekte der Revolution theoretisch  
entmündigt ? sind Aspekte sozialistischer Theorien, mit denen sich  
AnarchistInnen bei weitem zu wenig auseinandersetzen. Ich würde sogar  
so weit gehen zu behaupten, dass sich post-1989er  
Sozialismus-Theorien, die sich mit Hilfe poststrukturalistischer  
Ansätze vom autoritären Staatssozialismus abgrenzen, unter dem Begriff  
Anarchismen subsumieren lassen.

Die Niederschlagung des Aufstands von Kronstadt, der gemeinsame Kampf  
der Roten Armee und der ?weißen? Armeen der deutschstämmigen Adeligen  
gegen die libertäre Machnotschina in der Ukraine, der stalinistische  
Verrat an der Spanischen Revolution, die Einkerkerung von  
AnarchistInnen im post-?revolutionären? Kuba und viele andere  
Ereignisse, ebenso wie polemische Propagandaschriften1 führten dazu,  
dass AnarchistInnen sich von allem, was sich ?Marxismus? nannte, zu  
Recht distanzierten. Victor Serge, einer der wenigen AnarchistInnen,  
die in der KPdSU verblieben, diagnostiziert: ?Die Affäre von  
Kronstadt, diese letzten Tragödien [...] sollten von da an einen  
unüberschreitbaren Graben zwischen Marxisten und Anarchisten ziehen.  
Und diese Trennung sollte später in der Geschichte eine  
verhängnisvolle Rolle spielen: sie war eine der Ursachen der  
intellektuellen Verwirrung und des Scheiterns der spanischen  
Revolution? (in: Borries/Weber-Brandies, Seite 168). Solche  
politisch-marxistischen Brutalitäten gegen Libertäre haben sich tief  
in die Erinnerungskultur des Anarchismus eingegraben. Hinzu kam der  
historische Konflikt zwischen Karl Marx und Mikhail Bakunin in der  
Ersten Internationalen, auf den sich AnarchistInnen gerne bis heute  
berufen, um eine unüberwindliche Spaltung zu betonen. Dabei standen  
sich die Egomanen Marx und Bakunin in Sachen Intriganz kaum nach. Paul  
Pop hat an dieser Stelle kürzlich den lohnenswerten Versuch  
unternommen, die Grenzen zwischen autoritärem und antiautoritärem  
Sozialismus neu zu begutachten und zu bewerten und fand eine  
nachvollziehbare Linie von Bakunin zu Lenin einerseits und von Marx zu  
Kropotkin andererseits.2

Die Überbetonung der Differenz führt sowohl zu Fehlinterpretationen  
der Theorien der politischen MarxistInnen wie aber auch zu falschen  
Gewichtungen in den Anarchismen. Genau diese Vereinfachung des  
ambivalenten Verhältnisses zwischen den Strömungen der  
ArbeiterInnenbewegung führt Gerhard Senft zu der Behauptung, die  
?Parlamentarismuskritik? wäre die ?Essenz der Anarchie?, wie auch  
Graswurzelrevolution-Koordinationsredakteur Bernd Drücke in seiner  
Rezension des Buches betont hat: ?Der ?Hauptfeind? des Anarchismus war  
und ist nicht der Parlamentarismus [...]?.3 Das belegt nicht nur der  
Text Friedbergs, sondern auch Texte von AnarchistInnen, die niemals  
Mitglied einer parlamentarischen Partei waren. Pjotr Kropotkin, Erich  
Mühsam (der allerdings zeitweise Mitglied der KPD war) und auch Helmut  
Rüdiger (der sich nach dem Zweiten Weltkrieg der sozialistischen  
Partei Schwedens anschloss, nichtsdestotrotz aber aufrechter  
Syndikalist blieb) kritisieren in den Texten, die Senft ausgewählt  
hat, zwar durchaus den Parlamentarismus, sie sind aber in ihrer Kritik  
bei weitem nicht so radikal, dass sie ihn nicht als Fortschritt  
gegenüber autokratischen Systemen betrachten und ihm positive Aspekte  
abgewinnen können.

Insbesondere bei dem Band Borries? und Weber-Brandies? erhält sich der  
Eindruck, die Texte wären danach ausgewählt, dass sie eine möglichst  
vehemente Kritik am Marxismus äußern. Kein Thema nimmt mehr Platz und  
mehr Aufsätze ein als die Kritik des bolschewistischen Russlands.  
1968, als dieses Buch zum ersten Mal erschien, mag diese  
Herangehensweise notwendig gewesen sein, nach dem Zusammenbruch des  
realen Staatskapitalismus sollte man sich aber auf Gemeinsamkeiten in  
der Theorie und den Forderungen besinnen ? ohne deshalb die Verbrechen  
eines Leninismus, Stalinismus und Maoismus zu verschweigen. Das  
scheint auch den AutorInnen bewusst zu sein: Einer der  
interessantesten Texte des Sammelbandes ist Borries? Kommentar zu  
Bakunin. Ausführlich zitiert Borries aus Bakunins Schreiben an die  
?Allianz der Sozialen Demokratie? in Spanien, in dem Bakunin Marx?  
theoretische Errungenschaften sehr deutlich würdigt. Ebenso  
aufschlussreich an diesem Kommentar ist die Beschreibung von Bakunins  
Utopie: Die Revolution und die postrevolutionäre Ordnung sind für ihn  
Sache einer ?unsichtbaren? Diktatur ?eines revolutionären Ordens?  
(Seite 345). Gegen Bakunins unsichtbare Diktatur ist die Marx?sche  
?Diktatur des Proletariats? (ein Begriff übrigens, der bei Marx selber  
kaum eine Rolle spielt), die nichts weiter meint, als die  
(wahrscheinlich nicht gewaltfreie) Aneignung der Produktionsmittel  
durch die mittellosen ArbeiterInnen, das gerechtere und  
demokratischere Mittel.
Desiderata des Anarchismus

Horst Stowasser betont nachdrücklich, dass der Anarchismus jenseits  
seines Minimalkonsenses ?Herrschaftsfreiheit? beliebig sei.  
AnarchistInnen, so Stowasser weiter, würde das auch nicht weiter  
stören, im Gegenteil sei dies sein großer Vorteil (Seite 16).  
AtheistInnen seien hier ebenso zu finden wie Religiöse,  
MaterialistInnen wie EsoterikerInnen. Nun sollte sich erst einmal  
schon jedeR, der/dem es denn um ?Herrschaftsfreiheit? geht, die Frage  
stellen, ob sie/er denn mit ?Religiösen? oder gar ?EsoterikerInnen?  
wirklich mehr gemein hat als mit Partei- oder StaatssozialistInnen ?  
zumal wenn sich letztere gar nicht auf den historischen ?real  
existierenden Sozialismus?, sondern nur auf dessen TheoretikerInnen  
beziehen. Wenn ein autoritärer Materialist die Welt erklärt, so ist  
dies auch für AnarchistInnen allemal gewinnbringender, als wenn die  
Welt aus dem höheren Willen eines Gottes, eines Dämons, eines  
Spaghettimonsters oder einer mythischen Pyramide zusammenphantasiert  
wird. Der Anarchismus tendiert oft zu einer repressiven Toleranz  
gegenüber ungaren Welt- und Gesellschaftserklärungen, die ein  
Erkenntnis- und Veränderungsinteresse nicht nur massiv behindern,  
sondern teilweise bedrohlich sind. Diese repressive Toleranz offenbart  
sich in einer offenen Flanke zu Antisemitismus, Verschwörungstheorien  
und einem ökonomischen Hasadeurtum, das stark an die halbgaren  
Konzepte des Neoliberalismus erinnert. Nicht zuletzt besteht diese  
offene Flanke auch gegenüber einem Nationalismus. Letzterer ist gerade  
in dem Sammelband aus dem Graswurzelverlag deutlich zu spüren: In den  
Beiträgen Godwins, Proudhons, Bakunins, Kropotkins und selbst  
Landauers wimmelt es von Lobeshymnen auf die Nation. Erst der Beitrag  
Emma Goldmans ?Patriotismus ? eine Bedrohung der Freiheit? (Seite  
145?152) findet deutliche Worte gegen den Nationalismus. Goldmans  
Vortrag, publiziert 1911, richtete sich an die amerikanischen  
ArbeiterInnen und wendete sich gegen einen US-amerikanischen,  
militaristischen Patriotismus. Ihr Beitrag wäre heute wahrscheinlich  
als ?antiamerikanisch? verpönt ? und ist dennoch so aktuell wie  
seinerzeit (keineswegs nur die USA betreffend).

Weil der Anarchismus sich bisher so beliebig generiert, bietet er eben  
auch allen Verrücktheiten Platz. Gerhard Senft etwa ist der  
Extremegoist Max Stirner ein ?Vordenker des Anarchismus?. Horst  
Stowasser dagegen hat in seinem Buch die einfache Formel ?Anarchismus  
gleich Freiheit plus Sozialismus? betont. Bei Max Stirner irgendwo  
einen Sozialismus zu finden ? das ist eine Kunst für sich. Hans Jürgen  
Degen und Jochen Knoblauch betonen daher auch, dass Max Stirner kein  
Anarchist war, rezipieren ihn aber dennoch stark in ihrer  
Anarchismus-Einführung und auch nicht ganz zu Unrecht, denn sein  
(unheilvoller) Einfluss auf das Denken Bakunins ist unabstreitbar. Die  
ökonomischen Konzepte Proudhons und Bakunins zu Ende gedacht, finden  
wir uns in einem Neoliberalismus wieder, der an sozialer  
Ungerechtigkeit den aktuellen ökonomischen Zustand bei weitem  
übertreffen würde. Beide wollen nichts weiter als die gleichen Chancen  
auf dem Markt. Der staatsfeindliche Neoliberalismus in extremer Form  
will dasselbe: Die gleichen Einstiegschancen in den freien Markt für  
alle. Es gäbe ein Hauen und Stechen, das dem bürgerlichen Verständnis  
von ?Anarchie? sehr nahe kommt, wenn es dieses nicht gar übertrifft.  
Die eine von drei Grundprämissen des Anarchismus ? soziale Gleichheit  
neben sozialer Gerechtigkeit und Freiheit ? wird hier nur als gleiches  
?Startkapital? eingeplant.

Es mangelt bei Proudhon, Stirner und Bakunin an einer marxistischen  
Grundprämisse, die Kropotkin dann endlich benannt hat: die Abschaffung  
des Privateigentums, insbesondere des Eigentums an Produktionsmitteln.  
Proudhon und Bakunin haben die Gewaltförmigkeit des Marktes bei weitem  
unterschätzt. Unter anderem lag dies sicherlich an ihrem  
Erfahrungshintergrund. Zu Proudhons Lebzeiten war der moderne  
Kapitalismus gerade erst im Entstehen, Bakunin entstammte einem Land ?  
Russland ?, das noch zu Zeiten der Oktoberrevolution agrarisch geprägt  
war. In dem Beitrag ?Die russische Revolution und das autoritäre  
Prinzip? von 1924 (in: Borries/Weber-Brandies, Seite 194) kritisiert  
Emma Goldman an der Marx?schen Theorie, dass eine Gesellschaft ihr  
zufolge einen gewissen Entwicklungsstand erreicht haben müsse, um eine  
soziale Revolution durchzuführen, und argumentiert mit der ?slawischen  
Psyche?. Schließlich hätte in den entwickelten Staaten Deutschland  
oder USA im Gegensatz zu Russland keine Revolution stattgefunden. Emma  
Goldman behält kultürlich insofern recht, als dass keine Revolution  
stattfindet, ohne dass potentiell revolutionäre Subjekte diese wollen.  
Bei aller anarchistischen Weitsicht gegenüber dem sozialdemokratischen  
Projekt (auch die russischen Bolschewiki waren nichts anderes als  
?sozialdemokratische Maximalisten?, so Kropotkin) konnte sie aber auch  
die weitere Entwicklung des Sowjetunionismus nicht abschätzen. Wie  
Karl Marx die strukturellen Prämissen einer Revolution überschätzt  
haben mag, bzw. seine ApologetInnen die Struktur später  
überbewerteten, so unterschätzt Goldman diese: Aus dem agrarischen und  
zaristischen Russland konnte aus strukturellen Gründen kein  
freiheitlicher Sozialismus werden, so wenig wie aus der DDR nach der  
Erfahrung des Nationalsozialismus. Ein bereites ?Volk? reicht nicht  
aus für die soziale Revolution, sondern höchstens für eine politische  
oder institutionelle. ?Gewohnheiten? aus der alten Gesellschaft legt  
man nicht von heute auf morgen ab, Diskurse sind beständig und  
unberechenbar. Das Missverständnis der anarchistischen Denkschulen  
liegt darin, den Wunsch und das Begehren nach einer Revolution mit  
ihrer Möglichkeit zu verwechseln. Der Marx?sche Fehler auf der anderen  
Seite liegt darin, aus der Struktur (in diesem Falle des Kapitalismus)  
abzuleiten, dass eine Revolution notwendigerweise zum Sozialismus und  
Kommunismus führt. Traditioneller Anarchismus und Marxismus haben  
nicht nur ethische und politische Grundwerte gemeinsam, sondern auch  
ein lineares Geschichtsbild, nach dem die Geschichte unweigerlich in  
einem Kommunismus ?enden? müsse. Die Möglichkeit des Kommunismus  
bedeutet aber noch lange nicht, dass eine Revolution notwendig zu  
einer bestimmten Form der Gesellschaftsorganisation führen muss ? in  
diesem Punkt war Marx nicht unutopischer als die anarchistischen  
DenkerInnen.4

Es ist, da stimmen auch gestandene MarxistInnen zu, der Vorteil des  
Anarchismus gegenüber dem politischen Marxismus, die repressiven  
Mechanismen des Staates intensiver herausgearbeitet zu haben. Wenn es  
eine ?Essenz der Anarchie? auf emotionaler Ebene gibt, dann ist es die  
prinzipielle Staatsfeindlichkeit. Allein: Selbst dieser fehlt jeder  
theoretische Hintergrund und im Laufe des 20. Jahrhunderts wurde die  
Staatsanalyse der AnarchistInnen vom wissenschaftlichen Marxismus  
überholt. Die Staatsfeindlichkeit des Anarchismus beruht allein auf  
individueller Erfahrung der gewalttätigen Repression, und dies bis  
heute. Auch für Horst Stowasser ist der Staat nichts weiter als ein  
Instrument der Repression. Wie Bakunin und zahlreiche andere  
AnarchistInnen bis hin zu ?Autonomen?5 und  
GlobalisierungskritikerInnen und -gegnerInnen bei G8-Gipfeln in Genua  
oder Heiligendamm hat auch der Autor Stowasser den Staat von seiner  
repressiven Seite erlebt. Die anarchistische Staatsfeindlichkeit hat  
immer nur von der Erfahrung erlebt, wie Horst Stowasser es ausdrückt:  
vom ?Zorn?.

AnarchistInnen können damit nicht erklären, warum der Staat bis heute  
global akzeptiert wird. Sie gehen, wie auch die meisten politischen  
MarxistInnen, von der ?Repressionshypothese? aus, sprich: Sie  
schließen von der Repression, die sie erlebt haben, auf ein  
allgemeines System, das nur durch Repression überlebensfähig ist.  
Sicherlich sind es polizeiliche Repression, mit Gewalt und Waffen  
ausgestattete Staaten, die sich ihre Machtmenge erhalten und diese  
erweitern. Das ist aber nur die halbe Wahrheit. Wäre das der ganze  
Staat, so hätte Horst Stowasser recht, wenn er glaubt, dass die  
Mehrheit der Menschen aus ?natürlichen? AnarchistInnen bestände. Und  
es ist auch nicht so einfach, wie Degen und Knoblauch diesen Umstand  
beschreiben: Der Staat hätte typisch nicht-staatliche Funktionen  
übernommen ? nämlich soziale ? und daher gäbe es keine Sehnsucht mehr  
nach der antistaatlichen Revolution. Diese Sichtweise verkennt  
vollkommen, dass der Staat schon immer eine linke und eine rechte Hand  
hatte (Pierre Bourdieu) ? dass es z. B. eine Bismarcksche  
Sozialgesetzgebung gab ? und diese dem Staat auch immanent ist. Des  
weiteren ist es blanker Hohn, in Zeiten von Hartz IV das Desinteresse  
am Anarchismus mit der Zufriedenheit des Proletariats zu erklären.  
Dass es bis heute keine fundierte anarchistische Staatskritik gibt,  
ist umso verwunderlicher, als dass das Schlagwort der freiwilligen  
Knechtschaft von Gustav Landauer durchaus benannt wurde ? und von  
Michel Foucault dankenswerterweise wieder aufgenommen wurde.

Der Staat ist nicht nur repressiv, er hat auch eine andere Seite. Er  
organisiert und kontrolliert. Viele Menschen sind bereit, um dieser  
Organisation wegen und ihrer individuellen Sicherheit die Repression  
in Kauf zu nehmen. AnarchistInnen müssen sich bewusst sein, dass ihre  
Systemalternativen nicht weniger, sondern mehr Arbeit bedeuten, denn  
anarchistische Utopien verlagern die zentralen staatlichen Aufgaben  
auf eine Gemeinschaftsebene. Möglich, dass die produktive Arbeit im  
Sinne des heutigen Kapitalismus auf fünf oder sogar drei Stunden am  
Tag reduziert werden kann ? die soziale Arbeit wird allerdings einen  
weit höheren Aufwand nötig machen. Und ? das ist den meisten  
AnarchistInnen heutzutage unbequem ? das gilt auch für die  
Themenbereiche Sicherheit und Kontrolle. Eine nicht-staatliche  
Gemeinschaft muss diese bisher staatlichen Aufgaben vergesellschaften,  
um ihrem Anspruch gerecht zu werden. Sie kann das individuelle wie  
allgemeine Bedürfnis nach Sicherheit zumindest nicht ignorieren. Um  
dieses Thema drücken sich AnarchistInnen ? verständlicherweise ?  
gerne, denn hier tritt eine unangenehme Wahrheit zu Tage: Konsequenter  
Anarchismus bedeutet durchaus eine Rücknahme des Individuums zugunsten  
der Gemeinschaft.

Give the Anarchist a Theory... (frei nach Chumbawamba)

Eine Essenz des Anarchismus ist somit eine Ethik, die der Volksmund  
kennt unter dem Sprichwort ?Was du nicht willst, was man dir tu, das  
füg auch keinem anderen zu?. Ethik, die immer problematisch ist, weil  
sie ohne eine Letztbegründung (wie z. B. Religion) niemals  
universalistisch sein kann, sondern immer emotionale und damit  
subjektive Argumentation ist, zeichnet den Anarchismus gegenüber dem  
Marxismus aus. Dass Anarchismus immer mehr ?Gefühl? ist als der  
Materialismus, ist seine große Stärke und seine große Schwäche. Die  
(voluntaristische) Besinnung auf das Gefühl ? ?ich finde etwas falsch?  
? macht den Anarchismus in Umsturzsituationen attraktiver als den  
verkopften Marxismus. Moral ist eine mächtige Waffe. Es kommt darauf  
an, eine ausgewogene Position zwischen menschlicher Emotionalität und  
vulkanischer Rationalität zu entwickeln. Der Anarchismus hat durchaus  
das Potential dazu.

Sammelbände historischer anarchistischer Aufsätze sind freilich nicht  
dazu da, Kritik und Alternativen zu formulieren, sondern sie  
dokumentieren einen historischen Stand. Die Aufgabe der Kritik und  
Weiterentwicklung liegt bei den LeserInnen ? in diesem Sinne ist  
gerade die Auswahl von Borries und Weber-Brandies gelungen, denn sie  
macht die Leerstellen des anarchistischen Gedankenguts deutlich, auch  
dank der kenntnisreichen Kommentare der HerausgeberInnen. Dass Senfts  
Auswahl hier etwas magerer daherkommt, liegt zum einen an der  
beschränkten Seitenzahl (174 Seiten vs. 424 Seiten), aber auch an dem  
viel zu eng gefassten Titelthema ?Antiparlamentarismus?.

Mehr erwarten können hätte man dagegen von der theorie.org-Einführung.  
Hans Jürgen Degen und Jochen Knoblauch resümieren zwar über den  
aktuellen Status des Anarchismus, diagnostizieren den  
Anarchosyndikalismus und den Graswurzel-Anarchismus als die (in  
Deutschland) noch bestehenden Spielarten und beharren ein weiteres Mal  
auf der prinzipiellen Marxismus-Kritik. Zukunftsweisend können die  
Ausführungen Degens und Knoblauchs zum einen nicht sein, weil ihre  
Theoriegeschichte des Anarchismus mit der Entwicklung eines  
?Neo-Anarchismus? rund um die 1968er-Generation endet und weil sie  
zweitens, dabei diesem Lifestyle-Anarchismus aufsitzend, ihren Band  
mit einer komplett falschen Bestandsaufnahme beenden, nämlich jener,  
dass der antikapitalistische Kampf nicht der Kampf der  
ArbeiterInnenklasse sein könne, ?weil sie inexistent ist? (Seite 197).  
Mit einer solchen Position erübrigt sich jegliches antikapitalistische  
Engagement und damit auch jegliches anarchistische.

Bleibt noch der ?Ziegelstein? Horst Stowassers. Und in der Tat besitzt  
?Anarchie!? ein Abschlusskapitel ?Die Zukunft?. Horst Stowassers  
praktisches Rezept ist die Kombination von Tradition und modernem  
Anarchismus: der Anarchosyndikalismus als praktische, engagierte  
Bewegung einerseits und der aus dem 1968er Neoanarchismus erwachsene  
und von Stowasser selbst stark geförderte Projektanarchismus  
andererseits. Beides ist mehr als plausibel, denn diese beiden  
Methoden bieten eine praktische Perspektive über eine Jugendrebellion  
hinaus. Stowasser ist aber auch der einzige in unserem kleinen  
Rezensionskarussell, der auf aktuellere Theorien des Anarchismus (oder  
mit diesem verbundenen) eingeht, indem er die Ansätze des  
Postanarchismus und des Zapatismus mit einbezieht. In der ersten  
Auflage der Einführung Degens und Knoblauchs war der Zapatismus (oder  
Neo-Zapatismus, gemeint ist der Aufstand der EZLN seit 1994 in  
Chiapas/Mexiko) noch kein Anarchismus, weil er als bewaffnete  
Guerilla-Bewegung erschien: ?Die neue zapatistische Bewegung ist  
genuin basisdemokratisch und libertär, ohne dezidiert anarchistisch zu  
sein. Dazu ist sie z. B. zu sehr auf ihren ?Führer? Marcos zentriert  
und militaristisch? (Seite 143).

Es lässt sich in der Tat trefflich darüber streiten, ob die Zapatist@s  
anarchistisch seien oder nicht. In der Neuauflage des  
theorie.org-Bandes soll dankenswerterweise ein von Jens Kastner  
verfasstes Kapitel ?Ist der Zapatismus ein Anarchismus?? eingefügt  
werden. Auch Kastner kommt zu dem Ergebnis, dass der Zapatismus kein  
Anarchismus sei, da er sich selber eben nicht als solchen benenne. Das  
angesprochene Problem ist das der Vereinnahmung durch die, wie  
Stowasser sie nennt, ?wirklichen AnarchistInnen?. ?Natürliche  
AnarchistInnen? im Sinne Stowassers wären die Zapatist@s in jedem  
Fall, wie vermeintlich ?militaristisch? sie sich auch immer verhalten.  
Allerdings sind Degen und Knoblauch auch damit einem Irrtum verfallen,  
denn anders, als sie betonen, schwebt der Bundesstaat Chiapas/Mexiko  
keineswegs ?zwischen der Repression der Armee und den  
EZLN-Guerilla-Aktionen? (ebd.). Der erste Teil der Aussage ist noch  
korrekt, das zapatistische Engagement aber besteht keineswegs in einem  
bewaffneten Kampf, sondern im Aufbau kollektiver Gegenstrukturen weit  
über die Grenzen des Bundesstaates hinaus.

Es ist andererseits müßig, darüber zu debattieren, ob der Zapatismus  
ein Anarchismus ist oder nicht. Wichtig am Aufstand der EZLN in  
Chiapas ist vielmehr, dass es sich um einen bisher erfolgreichen  
Aufstand mit der Etablierung kollektiver Gegenstrukturen handelt. Der  
bisherige Erfolg der EZLN stellt die Spanische Revolution insofern in  
den Schatten, als dass er auf eine mittlerweile 13jährige  
basisdemokratische Selbstverwaltung verweisen kann. Wenn der  
Anarchismus jemals einen theoretischen Vorteil gegenüber dem  
politischen Marxismus hatte, dann den, dass er sich aus der  
praktischen Bewegung entwickelte. Relevant ist nicht, wie die  
Zapatist@s sich nennen, sondern relevant ist, was die AnarchistInnen  
von ihnen lernen können. Und das ist einiges, etwa das Prinzip, sich  
nach den Langsamsten zu richten, die ?vielen Welten? (nennen wir es  
Toleranz oder, mit den Worten eines Genossen, ?eingeschränkten  
Pluralismus?) und, vor allen Dingen: das Prinzip des fragenden  
Voranschreitens. Es gibt keine fertigen Antworten bei Bakunin,  
Kropotkin oder sonst jemandem, sondern die neue Welt muss täglich neu  
erfunden werden.

Zugegeben: Das alles ist den anarchistischen Ideen eigentlich nicht  
neu, aber teilweise durch Dogmatismus in Vergessenheit geraten,  
teilweise seit langem nicht praktisch ausprobiert worden. Und dass die  
Theorieproduktion aus der Praxis heraus gewinnbringend ist, zeigt das  
Beispiel der EZLN selbst: Diese ist 1984 als stramm  
maoistisch-guevaristische Guerilla in den Lakandonischen Urwald  
gezogen, um 1994 als Guerilla ganz neuen Typus aufzutreten.6 Neben  
Subcomandante Marcos ist einer der interessantesten Theoretiker des  
Zapatismus der aus dem offenen Marxismus kommende John Holloway. Breit  
rezipiert wurde auch hierzulande sein Buch ?Die Welt verändern ohne  
die Macht zu übernehmen? (Münster 2004), das schon durch seinen Titel  
die Nähe zum Anarchismus beweist.7 Holloways theoretische  
Interventionen sind der beste Beweis dafür, wie man durch praktische  
Bewegungen zu einer Theorie kommen kann ? und nur so kann  
anarchistische Theoriebildung funktionieren. Auch wenn diesbezüglich  
der Praxis (und zwar nicht jener der ?wirklichen AnarchistInnen?,  
sondern jener der Widerständigen im allgemeinen, die oftmals  
keineswegs auch nur ?natürliche AnarchistInnen? sind) ganz im Sinne  
Horst Stowassers der Vorrang gebührt, ist allgemein doch eine  
Theorieabstinenz oder sogar -feindlichkeit in anarchistischen Kreisen  
zu kritisieren, und diese basiert häufig auf Vorurteilen und Dogmen,  
die ich in dieser ?Rezension? bereits benannt habe.

Die relevanten Desiderata des Anarchismus sind Ökonomie und  
Staatskritik, auch die Gründe dafür habe ich benannt. Ein  
ernstzunehmender Anarchismus heute muss sich, um die ökonomischen  
Desiderata zu überwinden, mit der Kritik der politischen Ökonomie  
beschäftigen, mit Marx also und mit jenen offenen MarxistInnen  
verschiedener Schulen, die die Kritik der politischen Ökonomie anhand  
des veränderten Kapitalismus weiter entwickelt haben. Als Anarchist  
muss mensch unumwunden zugeben, dass die MarxistInnen immer die  
bessere Wirtschaftsanalyse hatten.8

Die Staatskritik des Anarchismus ? seine vermeintliche Stärke ? ist,  
wie erwähnt, eigentlich sogar noch desolater als die Kritik der  
politischen Ökonomie. Hier sind es in der Tat die TheoretikerInnen der  
so genannten Postmoderne, auf die zu rekurrieren wäre. Das Problem  
anarchistischer Staatskritik ist, dass sie für die meisten Menschen  
abstrakt bleibt, sie erscheint als eine Sammlung von Extrembeispielen,  
die die ?Zivilgesellschaft? so nicht erfahren hat (die meisten  
BürgerInnen und auch die meisten ProletarierInnen werden heutzutage  
eher selten von Polizisten verprügelt ...). Die postmodernen  
TheoretikerInnen dagegen greifen in ihren Studien Themen der Regierung  
und des Staates auf, die im Alltag erfassbar sind ? wobei nicht zu  
unterschätzen ist, dass diese Mechanismen zu einem großen Teil gar  
nicht als störend empfunden werden. Diesbezüglich sind gerade die  
Gouvernementalitätsstudien Michel Foucaults für anarchistische  
Theorieproduktion unumgänglich, denn Foucault bietet unter anderem  
einen Ansatz dafür, die neoliberalen Formen der ?Selbstregierung? zu  
erklären. Poststrukturalistische TheoretikerInnen mögen nicht  
unbedingt AnarchistInnen sein, aber die Fragestellungen sind sich sehr  
ähnlich: Warum, um Himmels willen, lassen Menschen sich freiwillig  
regieren? Auch der offene Marxismus hat hier Antworten parat, die den  
Theorien des Poststrukturalismus entsprechen: Der Staat ist nicht  
(nur) ein institutioneller ?Überbau?, sondern er ist ? ähnlich wie das  
Klassenverhältnis ? ein Verhältnis, dass durch unsere Köpfe und Herzen  
geht.

Als letztes ist unbedingt auf den Operaismus hinzuweisen: Der  
?Arbeiterismus?, wie er frei übersetzt heißen würde, ist eigentlich  
nahezu identisch mit den Ideen des Anarchosyndikalismus, nur dass er  
längerfristige und größere Organisationen als Bedrohung einer  
ArbeiterInnenautonomie empfindet (was teilweise verständlich ist,  
teilweise aber auch zu einer bedrohlichen Organisationsfeindlichkeit  
geführt hat) und zweitens der anarchistischen Ideologie nicht bedarf ?  
wie es etwa auch bei der syndikalistischen Gewerkschaft IWW  
(Industrial Workers of the World) der Fall war und ist. Die  
Klassenfragmentierung, die die Autoren Degen/Knoblauch so sichtbar  
irritiert, dass sie die ArbeiterInnenklasse für nicht mehr existent  
halten, erklärt der Operaismus mit dem Begriff der  
Klassenzusammensetzung, die eben wandelbar ist oder in Marx? Worten,  
die Gesellschaft (das heißt die Klassenzusammensetzung) ist eben kein  
fester Kristall (MEW 23). Der Operaismus ist fähig, durch einen  
Erfahrungsansatz gesellschaftsverändernde Prozesse zu analysieren,  
indem er im wahrsten Sinne des Wortes ?fragend voranschreitet?, durch  
radikale ArbeiterInnenbefragungen. Für einen Anarchismus, der sowohl  
revolutionär als auch reformistisch ist (da er die Veränderungen nicht  
in irgendeine utopische Zukunft verlegt10), ist ein solcher  
Erfahrungsaustausch unerlässlich.

Allerdings nicht in der Form, wie er von Martin Birkner und Robert  
Foltin beschrieben wird11 und nicht in der Form des aus dem Ruder  
gelaufenen Postoperaismus von Hardt und Negri. Birkner und Foltin  
beschreiben den Operaismus so, als sei er die intellektuelle Idee  
einiger revolutionärer Studierender und Parteiintellektueller gewesen,  
die in die Fabriken gegangen sind ? das war er auch, aber er hätte  
keine Bedeutung, wenn er nicht eine Bewegung in den Fabriken gewesen  
wäre. Nur mit dieser intellektuellen Einstellung kann man zu der  
Position gelangen, der so genannte ?Postoperaismus? sei die  
konsequente Weiterentwicklung des operaistischen Denkens.

Negri und Hardt sind das beste Beispiel für einen linken  
Theoretizismus, der den Kontakt zur Basis eigentlich verloren hat.  
Daran ändern auch die aktivistischen Tute Bianche (?Weiße  
Arbeitsanzüge/Overalls?) oder Disobbedienti (die Ungehorsamen) nichts,  
denn sie haben ihre (lobenswerte) Praxis einer am Schreibtisch  
entstandenen Theorie untergeordnet, die dem Linksradikalismus genehm  
war, anstatt aus der alltäglichen Praxis eine adäquate Theorie zu  
entwickeln. Das Problem Negris ist, immer noch nach dem kollektiven  
revolutionären Subjekt zu suchen und zwar in dem überkommenen Sinne  
eines bewussten Subjekts, das die Revolution machen will. Da er es in  
der Arbeiterklasse nicht (mehr) finden konnte, fand er es erst in den  
?gesellschaftlichen ArbeiterInnen? und später gemeinsam mit Michael  
Hardt in der ?Multitude? ? auch wenn dies die ?Vielheit der  
Widerstände? ist. Hardt und Negri geben sich postmodern und versuchen  
dennoch etwas, was mit postmoderner Theorie eigentlich nicht möglich  
ist: Eine große Erzählung mit einem revolutionären Subjekt, das zwar  
hybrid ist, aber ein gemeinsames Ziel haben soll. Wie einige linke  
Gruppen sich als neues Subjekt das ?Prekariat? erfunden haben, so die  
beiden Theoretiker die heterogene ?Multitude?. Das Konzept fand  
Anklang, weil es so einfach war, sich damit zu identifizieren: Jeder,  
der dagegen ist, gehört dazu und ist damit revolutionäres Subjekt.12  
Der Begriff der Multitude hat nur einen Vorteil. Er ist ein  
Gegenbegriff zum nationalistischen ?Volk?, der besagt: Wir sind alle  
verschieden.

Über das voluntaristische ?Wir gegen die? (oder ?Multitude gegen  
Empire?) sollten die Anarchismen aber längst hinaus sein. Zwar ist der  
Voluntarismus nach wie vor wichtig und notwendig für den Anarchismus  
(?Es wird keine Revolution geben, bevor die Menschen nicht  
einverstanden sind?), aber die eigentliche Frage ist nicht mehr ?Wer  
will?? sondern ?Wer kann denn überhaupt?? Der Zweck heiligt weder die  
Mittel, noch geht es um eine Übereinstimmung von Mittel und Zweck,  
sondern ?der Weg ist das Ziel? ? die Mittel erst bestimmen den Zweck,  
die Art, Fragen zu stellen, impliziert die Antworten.

Der Haken am ?Postoperaismus? ist die Unterschätzung der ökonomischen  
und strukturellen ArbeiterInnenmacht: Auch die ?Multitude? ? die als  
Ziel erstrebenswert ist ? hat nur dann die Möglichkeit zur sozialen  
Revolution, wenn sie in ihrer Rolle als Proletariat agiert, denn nur  
in dieser Rolle hat sie produktive Macht (und das ?Prekariat? ist  
entsprechend höchstens als der Teil des Proletariats zu verstehen, der  
wenig von dieser strukturellen Macht hat). Als ?Multitude? sind sie  
nur die berühmte ?Zivilgesellschaft?, die in einen ?fordernden und  
fördernden?, aber keinesfalls radikal gesellschaftsverändernden,  
Dialog mit den Herrschenden treten kann. Die Konsequenz Negris und  
Hardts passt dazu: Ihre politischen Forderungen nach einer  
WeltbürgerInnenschaft und einem garantierten Grundeinkommen, die beide  
sinnvoll sind, lassen sich nur im politischen Dialog erreichen, nicht  
aber durch direkte eigene Aktionen einfach machen (was die  
Hollowaysche kreative Macht [power-to-do] wäre). Systemimmanent sind  
diese Forderungen durchaus sinnvoll, aber sie bleiben halt  
Forderungen, die an Herrschende gestellt werden müssen. Dem Operaismus  
? wie auch dem Anarchosyndikalismus ? entspricht diese Strategie nicht.

Abgesehen von Horst Stowasser, der den Blick in die Zukunft wagt, ist  
dieser aktuelle Wandel anarchistischer Theorien (im wesentlichen kein  
Wandel, sondern eine Pluralisierung) in den neusten Bänden zum Thema  
?Anarchismus? nicht thematisiert. Es wird höchste Zeit, dass die  
heutigen AnarchistInnen die entsprechenden Fragen stellen und eine  
entsprechende Theorieproduktion betreiben. Ansonsten befördert er sich  
selbst dahin, wo Lenin in einst hinwünschte: auf den Müllhaufen der  
Geschichte.13 Die relevanten Stichworte kommen aus dem Marxismus, der  
sich dankenswerterweise, zumindest soweit er noch irgendeine Relevanz  
hat, geöffnet hat: Jeder sinnige Marxismus hat heutzutage  
Grundgedanken des Anarchismus aufgenommen. Es ist an der Zeit, dass  
der Anarchismus das seinige tut und einen ?open anarchism? (er)findet,  
der in einen konstruktiven Dialog mündet. Mit John Holloway sollten  
wir den Parteimarxismus belächeln und die historisch konstruierte  
Barriere zwischen Anarchismus und Marxismus zukünftig ignorieren.  
Tendenziell unterscheiden sich die (begrenzt) pluralistischen  
Anarchismen und Marxismen dann nicht mehr.

Was der Papierproduktion des Anarchismus momentan gelingt, ist dem  
offenen Marxismus nur zu wünschen. Denn letztendlich sind wir in der  
historischen Situation, in der Marx und Bakunin endlich ihren Frieden  
finden könnten. Die Zwistigkeiten zwischen den verfeindeten  
Zwillingsbrüdern Anarchismus und Marxismus sind ? auch Dank dem Ende  
des vermeintlich ?real existierenden Sozialismus? ? obsolet. Das  
angebliche ?Ende der Geschichte? bietet die ? zeitverzögerte ? Chance  
eines gemeinsamen Neuanfangs. In einem Punkt haben Michael Hardt und  
Antonio Negri recht: Zum ersten Mal besteht die Möglichkeit des  
Kommunismus (aber eben nur die Möglichkeit); nicht nur, weil der  
globalisierte Kapitalismus an seine Grenzen stößt, sondern auch, weil  
die ApologetInnen des Kommunismus auf einen Nenner kommen können. Das  
ist kein Glück, sondern harte Arbeit. Aber das war der Kommunismus  
schon immer.

E-Mail: torsten.bewernitz@uni-muenster.de

?Rezensierte? Literatur:

Borries, Achim von und Ingeborg Weber-Brandies (Hrsg.): Anarchismus.  
Theorie, Kritik, Utopie. Verlag Graswurzelrevolution, Nettersheim  
2007. 22,80 Euro.

Degen, Hans-Jürgen und Jochen Knoblauch: Anarchismus. Eine Einführung,  
Schmetterling Verlag, Stuttgart 2006, 10 Euro.

Senft Gerhard (Hrsg.): Essenz der Anarchie. Die Parlamentarismuskritik  
des libertären Sozialismus. Promedia, Wien 2006. 12,90 Euro.

Stowasser, Horst: Anarchie! Idee - Geschichte - Perspektiven, Edition  
Nautilus, Hamburg 2007. 39,80 Euro.

1 z.B. Stalin, Josef: Anarchismus oder Sozialismus. Berlin 1951.

2 Pop, Paul: Rot-schwarze Flitterwochen, Marx und Kropotkin für das  
21. Jahrhundert. Moers 2006.

3 Drücke, Bernd: Libertäre Parlamentarismuskritik. Essenz der  
Anarchie? In: Graswurzelrevolution 312, Oktober 2006 (Beilage  
?Libertäre Buchseiten?).

4 Vgl. dazu meinen Beitrag ?Klasse[n] von Gewicht. Probleme des  
Klassenkampfes in der Postmoderne.? In Mümken, Jürgen: Anarchismus in  
der Postmoderne. Beiträge zur anarchistischen Theorie und Praxis. Lich  
2005. S. 63?92.

5 Ich verwende den Begriff der ?Autonomen? in Anführungsstrichen, weil  
insbesondere im deutschsprachigen Bereich damit schwarz vermummte  
Lifestyle-Linke assoziiert werden. Der Begriff entstammt der  
italienischen ?Autonomia Operaia?, deren VertreterInnen heute als  
?OperaistInnen? bekannt sind. Die Autonomen der 1980er Jahre hatten  
damit schlichtweg nichts mehr zu tun. Im Gegenteil wurden die  
ArbeiterInnen, die das Potential gehabt haben könnten, sich selbst zu  
verwalten, zum prinzipiellen Gegner, da ihr Lifestyle als ?spießig?  
empfunden wurde.

6 Subcomandante Marcos erzählt diesen Prozess gleichnishaft (und  
kurzweilig) in den ?Geschichten vom alten Antonio?, die der Verlag  
Assoziation A 2006 neu aufgelegt hat.

7 Als kürzere Einführung empfiehlt sich: Holloway, John: Die zwei  
Zeiten der Revolution. Würde, Macht und die Politik der Zapatistas.  
Übersetzt u. eingeleitet von Jens Kastner. Wien 2006.

8 Wobei das in der Praxis nur eingeschränkt gilt: Interessanterweise  
waren durch ihre Staatsablehnung die AnarchistInnen immer diejenigen,  
die konsequent einen ökonomischen Kampf einforderten anstatt eines  
politischen ? die Praxis der Anarchismen (insbesondere des  
Anarchosyndikalismus) ist viel näher an Marx als die Praxis der  
politischen MarxistInnen. Für das Verständnis von Klasse ? abgesehen  
von den OperaistInnen ? gilt ähnliches. Die Ablehnung Marx?scher  
Theorie ist ein modernes Phänomen des ?Neo-Anarchismus?. Die  
historische Ablehnung eines Marxismus durch AnarchistInnen betraf den  
politischen Marxismus, den auch Karl Marx selber bekanntlich  
kommentierte mit: ?Wenn das Marxismus ist, bin ich kein Marxist?. Die  
Re-Lektüre der anarchistischen ?Klassiker?, die gerade mit dem Band  
des Graswurzelverlags schön nachzuvollziehen ist, verdeutlicht das.

10 Rosa Luxemburg hat als erste darauf hingewiesen, dass der  
vermeintliche Widerspruch Reformismus ? Revolution so bei Marx nicht  
zu finden ist. Eine Bewegung für soziale Gerechtigkeit muss immer  
beide Funktionen erfüllen, was sie zwar einerseits in Widersprüche  
verstrickt, aber andererseits wäre sie ohne beide Aspekte  
unglaubwürdig. In den Worten der FAU-Ortsgruppe Hamburg: ?Egal ob  
soziale Revolution oder fünf Minuten Pause ? der Kampf ist derselbe!?

11 Vgl. Birkner, Martin und Robert Foltin: (Post)Operaismus. Von der  
Arbeiterautonomie zur Multitude. Geschichte und Gegenwart, Theorie und  
Praxis. Stuttgart 2006. (Reihe theorie.org).

12 In der Debatte um Karl Heinz Roths Text ?Die Wiederkehr der  
Proletarität? wurde eine ähnliche Kritik laut. Roth hätte einfach alle  
?Linken? ins Proletariat vereinnahmt und sie so wieder zum  
?revolutionären Subjekt? gemacht. Vgl. Roth (Hrsg.): Die Wiederkehr  
der Proletarität. Dokumentation einer Debatte. Stuttgart 1994. Diesen  
zugestandenen Fehler vermeiden Hardt und Negri. Während Roth den  
Linken (jenen, die ?wollen?), eine Rückkehr zu jenen, die ?können?  
(dem Proletariat), zubilligt, definieren Hardt und Negri nur  
diejenigen, die ?wollen?, ohne ökonomische Grundlage, als heterogenes  
revolutionäres Subjekt. Vgl. zu dem Unterschied zwischen einem  
Möglichkeits-, Notwendigkeits- und einem Verelendungskriterium Fußnote  
4.

13 Klugscheißerfußnote: Lenin sagte erstens nicht Anarchismus, sondern  
Linksradikalismus; und zweitens wünschte er ihn nicht dahin, sondern  
meinte, er sei schon da.

Quelle: grundrisse , zeitschrift für linke theorie &depatte, wien